Методы мистической практики
Виталий Недельский
Методы Мистической практики
Духовная система суфиев организована в виде орденов (семей), каждый из которых представляет цепь духовной преемственности Учителей (шейхов), наставников (муршидов) и их учеников-послушников (муридов). Следование за наставником позволяло овладеть мистическим путём и затем получить разрешение (иджаза), дававшее право на набор, наставничество и обучение собственных последователей тому же авторитетному мистическому пути и бесспорному мистическому опыту.
В процессе обучения ученик должен был освоить приёмы и методы системы суфиев, выполнение которых обеспечит успешное продвижение на Пути постижения Божественного:
1. Учеников учили «осознанности в дыхании», поскольку дыхание обеспечивает произнесение слов. Слова же не должны быть пустыми, но всегда указывать на сокровенность божественной сути.
2. Передвижение ученика должно быть осмысленным, как при физическом перемещении, так и при прохождении мистического пути. Достигая результатов, ученик должен помнить об опасных моментах себялюбия и удовлетворенности собой.
3. «Путешествие в месте проживания», что означает духовный переход от негативных качеств к позитивным (от человеческих к ангельским).
4. «Уединение в обществе» ‒ внешнее пребывание с людьми, внутреннее с Богом.
5. Постоянное обращение к Богу.
6. Сохранение состояния сосредоточенности и бдительности, наблюдение за появлением посторонних мыслей.
7. «Запоминание» ‒ постоянное осознавание Божественной сути в виде внутренних вспышек-озарений, возникающих в результате сохранения сосредоточенности.
Кроме указанных приёмов существуют комментарии Учителей-руководителей духовных орденов (шейхов) о том, что необходимыми условиями для духовного развития являются: наличие Учителя (шейха), персонального наставника, способностей к осознаванию Божественного и наличие духовной связи с Божественным.
При занятиях мистической практикой не стоит быть отшельником и аскетом, так как из-за отшельничества ученик становится популярным среди людей, чего желать не следует. Занятие же мирскими делами и проверка своих способностей среди людей укрепляют внутреннюю духовную связь (нисбат) с шейхом и Богом.
Важнейшим ритуалом для любого послушника (мурида) является инициация ‒ посвящение в члены братства. Но до этого момента он должен пройти определённый период искуса-проверки на предмет его полной готовности к послушанию. Такой испытательный период в среднем длится три месяца. В течение этих трёх месяцев мурида заставляют делать самую грязную работу, на выполнение которой он безропотно соглашается. Подобные испытания говорят о неослабевающем желании и готовности ученика встать на мистический путь. Аналогичные испытания существуют и в других духовных школах: буддийских, даосских, православных и т. п.
Ученик постигает бытие, растворяясь в красоте и совершенстве, постигает суть явлений.
Во время практики обязательным условием для ученика становится сохранение духовной связи со своим учителем. Связь между учителем и учеником устанавливается через область сердца. Сердце для суфиев является как физическим органом, так и духовной субстанцией, способной вместить в себя Бога. Ученик стремится даже копировать действия учителя, полируя себя до состояния зеркала, отражающего во всём Учителя, который, в свою очередь, является проводником Абсолютного Духа.
После того, как ученик действиями и помощью Учителя очистит себя от всех препятствий, и Дух поселится в его сердце, он станет способным воспринимать Божественную Волю и сам сформируется как Учитель.
Основной целью мистического пути является становление ученика духовным существом и передача через себя Божественной Силы.
Суфии говорят, что Всевышний ‒ это тайна Сердца человека, скрытая в нём подобно огню в кремне и огниве. С ударом огнива по кремню тайна становится видной всем.
Джавад Нурбахш: «…Когда ученик с постоянством размышляет о том, что Бог предписывает ему как необходимое, он ведёт сражение против нафса*, пока тот, всё более утончаясь, не исчезнет. Благодаря свету понимания, сердце получает возможность ожить. Ученик закрывает дверь сердца для страстей и желаний своего нафса. Он выкорчёвывает похоть и сомнение из поля размышления о Боге, для того, чтобы почва сердца, бывшая до этого мёртвым болотом, могла стать плодородной. В неё бросают семена любви, взрастающие и очищающие в почве понимания. Ученик ухаживает за этим ростком, поливая его водой чистоты и защищая его от неожиданных бедствий; он помогает ростку набрать силы посредством солнечного света Мощи и при помощи тени, отбрасываемой луной свидетельства. Благодаря такому уходу ветви ростка разрастаются в воздухе вечности, а корни крепко врастают в почву святости…»
*Нафс ‒ наиболее близкий перевод слов «самость», «эгоизм».